الأحد، 21 أغسطس 2022

ماذا عن اتهام أغسطينوس بالمانوية؟

 


عاش أغسيطنوس ما يقرب من 10 سنوات كعضو في الديانة المانوية، ويحكي في كتابه الاعترافات كيف عجز قادة المانوية في الإجابة عن تساؤلاته، الأمر الذي دفعه لترك هذه العقيدة، ولكن بمرور الزمن أصبح أغسطينوس من أشد وأعنف نقاد المانوية نفسها. إلا أن بعد اعتناقه المسيحية ظل يلاحقه اتهام بأنه مانوي متخفٍ. وظهر هذا الاتهام من شيعة الدوناتيين عند رسامة أغسطينوس أسقفًا على قرطاج عام 411م، لكن الاتهام الأكبر كان على يد جوليان من أوكلانوم (تلميذ بيلاجيوس)، الذي قال له صراحة: ”أنت وماني لكما نفس الإيمان“، كما اتهمه جوليان بأن عقيدته في الخطية الأصلية تلخص العقيدة المانوية في التناسل والزواج وأصل الشر.

من المستحيل أن نغفل بعض التوازيات بين فكر أغسطينوس والفكر المانوي، وبالأخص نظرته التشاؤمية تجاه الطبيعة البشرية الفاسدة بكليتها (في رأيه) والإرادة الإنسانية المستعبدة للشر (في رأيه أيضًا). كما أننا لا نستطيع تبرئة أغسطينوس بشكل كامل إذ أنه بعد عام 396م ومن خلال كتابه إلى سمبلشيانوس خليقة ق أمبروسيوس، قد تعرض لتغيير نوعي في أفكاره، وهو الذي حتى هذا التاريخ كان متفقًا مع آباء الكنيسة الجامعة كلهم في الاعتقاد بحرية الإرادة والاختيار الإلهي المبني على سابق علمه وليس سابق تعيينه.[1]

وبالتالي لا يمكن إنكار بعض التشبهات بين فكر أغسطينوس وفكر ماني، إلا أنني أود أن أقول إن منظومة العقيدة المانوية لها أعمدة ثابتة لابد من التعرف عليها أولاً حتى نحدد مدى تبني أغسطينوس لأفكار المانوية. والأهم من ذلك تعالوا لنسمع من أغسطينوس نفسه كيف يحاول أن يبرئ نفسه من هذه التهمة، حتى نعرف بالأحرى ما هي الأفكار التي يرفضها في المانوية، تلك الأفكار التي يعتبر إيمانه المسيحي الجامع لا يتفق معها.

في عمل له بعنوان ”عن الزواج والشهوانية“ (On Marriage and Consupiscence) وفي الكتاب الثاني فصل 9، وتحت عنوان ”أتباع الكنيسة الجامعة ينادون بعقيدة الخطية الأصلية، وهم بذلك بعيدون عن كونهم مانويين“، يقول الآتي:[2]

أتباع الكنيسة الجامعة يقولون إن الطبيعة البشرية خُلقت صالحة بواسطة الله الصالح والخالق، لكن بعد أن فسدت بالخطية، فهي تحتاج إلى المسيح الطبيب. بينما يؤكد المانويون أن الطبيعة البشرية لم يخلقها الله صالحة ولكنها فاسدة بالخطية، بل إن الإنسان قد جُبل بواسطة رئيس الظلمة الأزلي من مزيج من طبيعتين وجدتا منذ الأزل؛ طبيعة صالحة وأخرى شريرة. بينما يقول أتباع بيلاجيوس وكليستيوس بأن الطبيعة البشرية خُلقت صالحة بواسطة الله الصالح، لكنها في نفس الوقت لا تزال سالمة وسوية في الأطفال عند ولادتهم، ومن ثَم بلا حاجة في هذا العمر لدواء المسيح.

ستلاحظ هنا أن أغسطينوس يرفض أحد الأعمدة الأساسية في العقيدة المانوية، ألا وهي الثنائية dualism؛ فالمانوية تنادي بمبدأيين أزليين؛ مبدأ الخير الأزلي ويسمونه آب العظمة Father of greatness، ومبدأ الشر الأزلي ويسمونه ملك الظلمة King of darkness. وبالتالي بينما يقول المانويون إن الشر أزلي في خليقة الله، يقول أغسطينوس مثل كل آباء الكنيسة بأن خليقة الله صالحة والشر دخيلٌ عليها. ثم يقول أغسطينوس:

لأن الحق يرفض كلا الحزبين: حزب المانويين وأنتم (البيلاجيين). ويقول للمانويين:”أَمَا قَرَأْتُمْ أَنَّ الَّذِي خَلَقَ مِنَ الْبَدْءِ خَلَقَهُمَا ذَكَرًا وَأُنْثَى؟ وَقَالَ: مِنْ أَجْلِ هذَا يَتْرُكُ الرَّجُلُ أَبَاهُ وَأُمَّهُ وَيَلْتَصِقُ بِامْرَأَتِهِ، وَيَكُونُ الاثْنَانِ جَسَدًا وَاحِدًا“ (مت 19: 4- 6). وهنا يبين المسيح في هذا النص أن الله هو خالق الإنسان وأيضًا هو الموحِّد في الزواج بين الزوج والزوجة. بينما المانويون ينكرون كلتا الحقيقتين. في المقابل يقول لكم (البيلاجيين): ”لأَنَّ ابْنَ الإِنْسَانِ قَدْ جَاءَ لِكَيْ يَطْلُبَ وَيُخَلِّصَ مَا قَدْ هَلَكَ“ (لو 19: 10). لكنكم تقولون للمسيح: ”إذا كنت جئت لتطلب وتخلص ما قد هلك، فإنك لم تأتِ للأطفال، لأنهم ليسوا هالكين، لكنهم ولدوا في حالة الخلاص (a state of salvation). اذهبوا إذن للكبار في السن، نحن نقدم لكم قاعدة مستقاة من كلامكم أنتم: ”لا يَحْتَاجُ الأَصِحَّاءُ إِلَى طَبِيبٍ بَلِ الْمَرْضَى“ (مت 9: 12). لذلك فالمانويون الذين يقولون إن الإنسان امتزج الشر بطبيعته، عليهم أن يترجوا لنفسه الصالحة أن تخلص بأي حال بواسطة المسيح. لكنكم (البيلاجيين) قانعون بأنه لا يوجد شيء في الأطفال حتى يلدهم المسيح، لأنهم بالفعل في أمان.

يرى أغسطينوس إن الله الصالح هو الخالق وهو واضع تصميم سر الزواج، وهذا عكس المانويين. بل إن أغسطينوس برغم كل شيء يعتبر الزواج من تصميم الله، وكان يُمارس قبل السقوط دون غلبة من الشهوة. وإذا قارنا هذا الرأي بما يقوله أحد الآباء الشرقيين مثل غريغوريوس النيسي بأن التكاثر الجنسي هو من نتائج السقوط!،[3] سنجد أن أفكار أغسطينوس أفضل نسبيًا. سنلاحظ أيضًا في السطور الأخيرة أن أغسطينوس يقارن بين المانويين والبيلاجيين. المانويين ينادون بأن الجسد هو الشر بينما النفس هي من جزئيات النور وهي من إله الخير، لكنها محبوسة داخل سجن الجسد. لذلك فإن الخلاص عند المانويين هو تحرير هذه النفس من سجن الجسد. فعلى الأقل يريد المانويون خلاص النفس، في المقابل البيلاجيون يرون إن الأطفال ليس لديهم ما يحتاجون إلى الخلاص منه. وكأن أغسطينوس بشكل سخرية يقول إن المانويين أفضل من البيلاجيين في هذا النقطة. 

أما عن اتهام أغسطينوس بأن نظرته للزواج تتطابق مع المانويين فيقول:

نحن نعلن إن الزواج صالح وليس شرًا... البيلاجيون يتهموننا بأننا مانويون، بالرغم أننا لا نقول بإن الزواج شر، كما يزعم المانويون، بل نؤكد أن الشر حُسب للرجل والمرأة الأولين، أي أول زوجين، ومنهما اجتاز إلى جميع الناس، كما يؤمن أتباع الكنيسة الجامعة.[4]  

في عمل آخر لأغسطينوس بعنوان (A Treatise Against Two Letters of the Pelagians) وفي الكتاب الثاني، فصل 2 يقارن بين المانويين والبيلاجيين وبالتالي يوضح إيمان الكنيسة الجامعة من وجهة نظره.

فيما يخص صلاح خليقة الله يقول الآتي:[5]

يقول المانويون إن الله الصالح ليس هو خالق كل الطبائع، في حين يقول البيلاجيون إن الله ليس هو المطهِّر، والمخلص، والمنجي في كل الأزمنة.. والكنيسة الجامعة تدين كليهما. وتنادي بالخلق الإلهي على عكس المانويين.. وتنادي على عكس البيلاجيين بأنه في كل العصور لابد أن يُنظر للطبيعة البشرية بأنها فاسدة.

وفيما يخص الشهوانية يقول:

المانويون يشجبون الشهوانية في الجسد، ليس كما لو كانت رذيلة عارضة، بل كما لو كانت طبيعة شريرة منذ الأزل. أما البيلاجيون فيصدقون عليها كما لو كانت ليست رذيلة، بل خيرًا طبيعيًا. والإيمان الجامع يدين كليهما. إذ يقول للمانويين: ”ليست طبيعة، بل رذيلة“، ويقول للبيلاجيين: ”ليست من الآب، بل من العالم“. حتى يسمح لها كلٌ منهما بأن تكون كمرض شرير يحتاج إلى علاج- الأولون (المانويون) بالتوقف عن الاعتقاد بأنها كما لو كانت مستعصية على الشفاء، والآخرون (البيلاجيون) بالتوقف عن الادعاء بأنها شيء جدير بالثناء.

وفيما يخص الإرادة يقول:

المانويون ينكرون أن بداية الشر لدى الإنسان الصالح تأتي من حرية الإرادة، والبيلاجيون يقولون حتى الإنسان الشرير لديه حرية إرادة كافية ليتمم الوصية الصالحة. والكنيسة الجامعة تدين كليهما، إذ تقول للأولين (المانويين): ”أَنَّ اللهَ صَنَعَ الإِنْسَانَ مُسْتَقِيمًا“ (جا 7: 29)، وتقول للآخرين (البيلاجيين): ”إِنْ حَرَّرَكُمْ الابْنُ فَبِالْحَقِيقَةِ تَكُونُونَ أَحْرَارًا“ (يو 8: 36).

وفيما يخص النفس يقول:

المانويون يقولون إن النفس، كجزء من الله، لديها خطية بسبب امتزاجها بطبيعة شريرة. والبيلاجيون يقولون إن النفس مستقيمة، وليست جزءًا من الله بل من خليقة الله، وليست لديها في هذه الحياة أية خطية. والكنيسة الجامعة تدين كليهما، إذ تقول للمانويين: ”اِجْعَلُوا الشَّجَرَةَ جَيِّدَةً وَثَمَرَهَا جَيِّدًا، أَوِ اجْعَلُوا الشَّجَرَةَ رَدِيَّةً وَثَمَرَهَا رَدِيًّا، لأَنْ مِنَ الثَّمَرِ تُعْرَفُ الشَّجَرَةُ“ (مت 12: 33)، وهو ما لا يمكن أن يُقال لإنسان لا يستطيع أن يخلق طبيعته، إلا إذا كانت الخطية ليست طبيعة وإنما رذيلة. وتقول للبيلاجيين: ”إِنْ قُلْنَا: إِنَّهُ لَيْسَ لَنَا خَطِيَّةٌ نُضِلُّ أَنْفُسَنَا وَلَيْسَ الْحَقُّ فِينَا“ (1يو 1: 8).

وفيما يخص النعمة يقول:

المانويون يؤكدون أن المعونة الإلهية تُعطى لاستحقاقات الطبيعة الصالحة، في المقابل يقول البيلاجيون إنها تُعطى لاستحقاقات الإرادة الصالحة. الأولون يقولون: الله مدين بهذا لأتعاب أعضائه، والآخرون يقولون: الله مدين بهذا لفضائل عبيده. لذا في كلتا الحالتين فإن المكافأة تُحسب لا على سبيل نعمة بل على سبيل دَين.

وفيما يخص المعمودية يقول:

المانويون ينادون.. بأن غُسل التجديد.. بلا نفع. لكن البيلاجيين ينادون بأن ما يُقال في المعمودية المقدسة عن غفران الخطايا بلا نفع للأطفال، لأنهم بلا خطية. وبالتالي بالنسبة لمعمودية الأطفال من جهة مغفرة الخطايا، فإن المانويين يبطلون العنصر المنظور (الماء)، بينما البيلاجيون يبطلون السر غير المنظور أيضًا (الغفران).

وفيما يخص جسد المسيح يقول:

المانويون يهينون جسد المسيح بالتجديف على ولادته من عذراء. لكن البيلاجيين يجعلون جسد مًن يحتاجون إلى الفداء مساويًا لجسد الفادي. لأن المسيح ولِد بالطبع ليس في جسد خاطئ، بل في شبه جسد خاطئ، بينما الجسد عند بقية البشرية يولد خاطئًا. ولذلك فالمانويون الذين يمقتون كل جسد، يبطلون الحقيقة الواضحة لجسد المسيح، بينما البيلاجيون الذين ينادون بأنه لا يولد أي جسد بخطية، يبطلون في جسد المسيح كرامته المتميزة والخاصة به.

نستخلص مما سبق، أن هناك بعض الأعمدة الأساسية في المانوية يرفضها أغسطينوس وأهمها الثنائية وأزلية الشر. في نفس الوقت ربما هناك نتائج توصَّل إليها أغسيطنوس متشابهة إلى حد بعيد مع أفكار موازية في العقيدة المانوية. لكن من خلال ما سبق من كلام أغسطينوس نفسه يتضح أنه:

-       من جهة الطبيعة يعتبرها صالحة ومن خلق إله صالح (عكس المانويين)

-       من جهة الزواج يعتبره صالحًا وليس شرًا والله واضعه (عكس المانويين)

-       من جهة الشهوانية يعتبرها رذيلة يمكن علاجها، وليست طبيعة مستعصية على العلاج (عكس المانويين)

-       من جهة أصل الشر يعتبره ناتج عن حرية الإرادة (عكس المانويين)

-       من جهة النعمة يعتبرها مجانية وليست دَينًا.

-       من جهة المعمودية يعتبرها نافعة للكبار والصغار.

وفي النهاية لا يمكن اتهام أغسطينوس بشكل مطلق، ولا يمكن تبرئته بشكل مطلق. ولذا يجب على الدارسين أولاً أن يقرأوا ما يقوله أغسطينوس بلسانه، حتى يدركوا في أي شيء خالف أغسطينوس العقيدة المانوية، قبل أن يدركوا في أي شيء اتفق أغسطينوس مع المانوية. وفي رأيي حين نتكلم في سياق الجدل حول الخطية الأصلية عند أغسطينوس لا يجب أن نتعجل برفع لافتة اتهامه بالمانوية في ظل التباين الواضح بين نظرة أغسطينوس ونظرة المانويين لمنشأ الشر والخطية. أو على الأقل نحدد بدقة أوجه التشابه وأوجه الاختلاف فيما بينهما، أو نحدد بدقة أكثر العناصر التي تسربت من المانوية إلى فكره.  



[1] Paul Rhodes Eddy, Can a leopard change its spots?: Augustine and the crypto-Manichaeism question, SJT 62(3): 316–346 (2009), p. 337.

[2] NPNF, series 1, vol 5, St. Augustine: Anti-Pelagian Writings, On Marriage and Consupiscence, book 2, ch. 9 p. 286 (822).

[3] راجع ق غريغوريوس النيسي، خلق الإنسان، ترجمة د سعيد حكيم، الفصل 17، 18. جدير بالذكر أيضًا أن غريغوريوس النيسي قال في كتابه تعليم الموعوظين (8- 3) الآتي:  بواسطة حركة من الإرادة الحرة (نفس اعتقاد أغسطينوس بالمناسبة) قد ارتبطنا بشركة مع الشر، ومن خلال لذة ما نمزج الشر بطبيعتنا".  كما يتحدث النيسي في نفس الكتاب (16- 7) عن ”الشر الممتزج بطبيعتنا“، ومع ذلك لم نسمع أحد يتهم النيسي بالمانوية! (راجع غريغوريوس النيسي، تعليم الموعوظين، ترجمة د جورج فرج، ص 139، 140، 166).

[4] NPNF, series 1, vol 5, St. Augustine: Anti-Pelagian Writings, On Marriage and Consupiscence, book 2, ch. 38, p. 298 (857).

[5] NPNF, series 1, vol 5, St. Augustine: Anti-Pelagian Writings, A Treatise Against Two Letters of the Pelagians, book 2, ch. 2, p. 392 (1094).

 

ليست هناك تعليقات:

إرسال تعليق